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【文化·博物】宋代獅鈕錞于見(jiàn)證涇川西王母文化活動(dòng)
  • 時(shí)間:2025-10-16
  • 來(lái)源:每日甘肅網(wǎng)-甘肅日?qǐng)?bào)

顧海麗

  在平?jīng)鍪袥艽h博物館的展柜中,有一件宋代獅鈕錞于靜靜佇立……它雖歷經(jīng)近千年歲月侵蝕,青銅表面已染上時(shí)光的斑駁色澤,卻依然散發(fā)著獨(dú)特的歷史韻味。這件甘肅地區(qū)罕見(jiàn)的宋代祭祀樂(lè)器,為我們叩響了涇川西王母文化的古老回聲。

  西王母文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的璀璨瑰寶之一,其文化源頭可追溯至遙遠(yuǎn)的上古時(shí)期,歷經(jīng)數(shù)千年歲月流轉(zhuǎn)而傳承不絕。甘肅涇川,作為西王母文化公認(rèn)的發(fā)祥地,境內(nèi)的王母宮始建于西漢,此后歷代均有修葺,其中又以宋代最為興盛,由此形成了延續(xù)千年的西王母文化,成為當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)活動(dòng)不可或缺的組成部分。1995年,在涇川王母宮山頂出土的宋代獅鈕錞于,為后人研究宋代涇川西王母文化活動(dòng)的風(fēng)貌以及當(dāng)時(shí)樂(lè)器發(fā)展的脈絡(luò),提供了極為珍貴的實(shí)物佐證。

  錞于,是我國(guó)古代軍隊(duì)中常用的銅制打擊樂(lè)器。其形制多為青銅質(zhì)地,呈圓筒狀,上大下小,頂部通常設(shè)有便于懸掛的鈕,常見(jiàn)的有環(huán)鈕、橋鈕,或是雕琢成虎形、馬形、龍形等動(dòng)物造型,使用時(shí)以繩索懸掛在橫梁上敲擊即可發(fā)聲。隨著時(shí)代變遷,錞于的功能逐漸拓展,從軍中樂(lè)器演變?yōu)橹匾募漓霕?lè)器。由于頂部的鈕具有鮮明的辨識(shí)性,因此錞于通常以鈕的外形來(lái)命名。

  涇川宋代獅鈕錞于的發(fā)現(xiàn)

  這件宋代獅鈕錞于是在1995年重修涇川王母宮山頂?shù)膹R宇時(shí),在施工現(xiàn)場(chǎng)無(wú)意間發(fā)現(xiàn),現(xiàn)藏于涇川縣博物館,為國(guó)家一級(jí)文物,器物整體保存完好,為一件青銅樂(lè)器,根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),是甘肅地區(qū)目前發(fā)現(xiàn)的唯一一件錞于。

  該錞于通高99.8厘米,口徑48.6厘米,整體造型為平底葫蘆形,中空,下口平,圓肩出寬沿,束頸、鼓腹。頂上有獅紐,獅子昂首挺胸,雙耳豎立,粗眉凸目,雙唇緊閉,四肢粗壯有力,腦后螺飾,長(zhǎng)尾后拖。造型生動(dòng)寫(xiě)實(shí),線條流暢有力,既展現(xiàn)了宋代工匠精湛的技藝,也暗示了它在祭祀活動(dòng)中不一般的地位。

  這件獅紐錞于經(jīng)甘肅省文物局專家委員會(huì)鑒定為宋代,筆者從錞于的獅紐形象與宋代出土的獅子形象進(jìn)行比對(duì),獅子整體形象較為溫馴,肩膀與四肢處的羽翼卷曲向上,形象似簡(jiǎn)化的火焰紋,羽翼的刻畫(huà)線條符合宋代獅子羽翼的變化規(guī)律,與宋代永昌陵南門(mén)石獅、永裕陵石獅等宋代石獅風(fēng)格極為相似。

  在漫長(zhǎng)的冷兵器時(shí)代,擊鼓、吹角、鳴金、錞于等用于指揮軍隊(duì)進(jìn)退。我國(guó)古代有“擊鼓鳴金”之說(shuō),擊鼓為部隊(duì)向前沖鋒,鳴金則為部隊(duì)向后撤退。《淮南子·兵略訓(xùn)》有“兩軍相當(dāng),錞鼓相望”的記載?!秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》:“戰(zhàn)以錞于,丁寧,儆其民也?!表f昭注:“錞于,形如碓頭,與鼓角相和。”這些文獻(xiàn)資料向我們展示了錞于作為軍中樂(lè)器的使用情況。

  錞于除作為軍事用途外,也常用于宴樂(lè)、祭祀。《周禮正義》中有“金錞于亦以和樂(lè)”的記載。考古資料顯示,錞于還和鼓、編鐘等樂(lè)器一起出土,說(shuō)明錞于有配合奏樂(lè)的功能。云南晉寧石寨山漢墓出土的1件貯貝器上,有錞于和銅鼓敲擊的場(chǎng)面,錞于和銅鼓懸在雙柱架上,用于組合敲打使用。說(shuō)明錞于常與鼓、編鐘等其他樂(lè)器配合,做祭祀、宴飲樂(lè)器使用。這件獅鈕錞于的形制與尺寸適合懸掛敲擊,器壁厚度均勻,用手敲擊時(shí)可發(fā)出渾厚悠長(zhǎng)的聲響,適合在祭祀儀式中配合鼓樂(lè)使用,營(yíng)造莊嚴(yán)肅穆的氛圍。

  獅鈕錞于與涇川西王母文化活動(dòng)

  涇川西王母廟會(huì)作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表,承載著上千年的文化血脈及民俗基因。西王母神話的傳說(shuō)至今還流傳于民間,涇川西王母文化活動(dòng)從何時(shí)興起?除了傳說(shuō)故事之外,還有一些文學(xué)經(jīng)典、碑刻文獻(xiàn)可供探究。唐代詩(shī)人李商隱《瑤池》詩(shī)云:“瑤池阿母綺窗開(kāi),黃竹歌聲動(dòng)地哀。八駿日行三萬(wàn)里,穆王何事不重來(lái)。”生動(dòng)描述了周穆王、漢武帝拜謁西王母的故事?!妒酚洝ば倥袀鳌罚簼h孝文皇帝十四年,匈奴單于十四萬(wàn)騎入朝、蕭關(guān),殺北地都尉印,虜人民畜產(chǎn)甚多,遂至彭陽(yáng)。使奇兵入,燒回中宮,候騎至雍甘泉。于是文帝以中尉周舍、郎中令張武為將軍,發(fā)車千乘,騎十萬(wàn),軍長(zhǎng)安旁以備胡寇。文獻(xiàn)中有記載回中宮,而非“王母宮”或“王母祠”,所以并不能足夠說(shuō)明涇川西王母文化活動(dòng)興起的時(shí)間。直到宋代陶谷題撰的《重修回山王母宮頌并序》碑發(fā)現(xiàn)后,涇川王母宮有了最早的重修記錄,此碑也是涇川王母宮有記載的最早關(guān)鍵碑刻。碑文開(kāi)宗明義引《禮記》“法施于人則祀之”,學(xué)者邢莉教授在《涇川西王母文化調(diào)查研究》第二章“涇川西王母宮的歷史淵源”對(duì)此有解讀,認(rèn)為“宋代西王母祭祀已列入國(guó)家正祀之中”,碑文“位冠上宮,福流下土,則回中有王母之廟,非不經(jīng)也”,推測(cè)了回中王母宮的存在?!短藉居钣洝肥撬未鷻?quán)威的地理志書(shū),其載:“西王母祠,周地圖記云,王母乘五色云降于漢武,其后帝巡郡國(guó),望彩云以祠之,而五色屢見(jiàn)于此?!稘h書(shū)》上之□□□,因立祠焉。每水旱,百姓禱祈,時(shí)有驗(yàn)焉?!蔽墨I(xiàn)沒(méi)有“《漢書(shū)》上之□□□”,但此缺處卻是立西王母祠的原因,《漢書(shū)》上之“□□□”為有,待考。但可以確信的是宋代《太平寰宇記》對(duì)涇州之“西王母祠”有記載。從上述文獻(xiàn)分析,可推斷涇川至少在宋代已經(jīng)有了西王母祠的存在,同時(shí)再結(jié)合陶谷碑中的“法施于人則祀之”的記載,可以推測(cè)涇川至少在宋代已經(jīng)開(kāi)始舉辦有關(guān)西王母文化的祭祀活動(dòng)。

  從獅鈕形象來(lái)看,自漢代絲綢之路開(kāi)通,獅子被作為貢品送到中原地區(qū),獅子的形象就在中國(guó)人心里留下了深刻的印象。獅子一直在傳統(tǒng)文化中被視為“百獸之王”,具有鎮(zhèn)邪驅(qū)祟、守護(hù)神靈的寓意。在漢代部分墓葬中出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓獸形象,以較大貓科動(dòng)物的頭部及鬃毛的出現(xiàn),代表獅子作為紋飾的裝飾已在中國(guó)出現(xiàn)并逐漸被人們接受,將獅子作為錞于的紐飾,符合西王母“萬(wàn)神之母”的尊貴地位,也體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)中對(duì)神靈的敬畏之心。從功能意義來(lái)看,古代錞于的演奏用途及方法有兩種,一種是杠桿擊打,一種是用手拍打。杠桿擊打用于軍事方面,戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)用作號(hào)令,用手拍打則是為歌舞伴奏。《南齊書(shū)·卷三十五·始興簡(jiǎn)王鑒》載:“廣漢什邡民段祖以錞于獻(xiàn)鑒,古禮器也。高三尺六寸六分,圍二尺四寸,圓如筒,銅色黑如漆,甚薄。上有銅馬,以繩懸馬,令去地尺馀,灌之以水,又以器盛水于下,以芒莖當(dāng)心跪注錞于,以手振芒,則其聲如雷,清響良久乃絕。”說(shuō)的是廣漢什邡人以錞于獻(xiàn)王,并簡(jiǎn)單描述其形制,用手拍打,清響良久乃絕。錞于在祭祀活動(dòng)中,用手拍打?yàn)榧漓敫栉璋樽?,是一種可在祭祀活動(dòng)中使用的青銅樂(lè)器。涇川出土的這件宋代獅紐錞于應(yīng)為西王母文化活動(dòng)中的重要樂(lè)器之一,配合鼓、鉦等樂(lè)器一起使用,懸掛于木架之上,用手拍打,發(fā)出渾厚的聲音。

  空間上,這件宋獅鈕錞于出土于涇川王母宮山頂,剛好為宋代西王母祭祀活動(dòng)的核心區(qū)域,其使用功能應(yīng)與西王母祭祀活動(dòng)有著直接的關(guān)系。時(shí)間上,錞于的年代與西王母文化活動(dòng)在宋代記載時(shí)間相吻合。這種時(shí)間與空間上的契合,使得這件宋獅鈕錞于成為研究宋代西王母文化活動(dòng)的重要文物,是宋代涇川西王母文化活動(dòng)的重要見(jiàn)證。

  西王母文化活動(dòng)的傳承

  宋代奠定的西王母文化活動(dòng)傳統(tǒng),在元明清三個(gè)時(shí)期的傳承發(fā)展中,逐漸呈現(xiàn)出多元化的形態(tài),這一延續(xù)性能從歷史遺存中得到清晰印證。涇川現(xiàn)存的元《重修王母宮記》碑、明《重修王母宮記》碑、清《共成善果》冊(cè)以及民國(guó)時(shí)期《重修涇川王母宮正殿記》碑等珍貴史料,均明確記載了王母宮歷經(jīng)各代修葺的歷程,且這些修繕活動(dòng)均由官方主導(dǎo),這一細(xì)節(jié)說(shuō)明西王母文化活動(dòng)在當(dāng)時(shí)并非單純的民間行為。

  《涇州志》中收錄的曾士毅《謁王母宮》一詩(shī),以“王母山上宮觀巍,雨中行徑草芳菲”的詩(shī)句,為我們勾勒出一幅生動(dòng)畫(huà)面,雨中山間的小徑旁草木芬芳,而王母宮的宮觀在雨霧中更顯巍峨壯麗,直觀展現(xiàn)了當(dāng)年王母宮的盛景。涇川縣博物館珍藏的清代《共成善果》冊(cè)中,詳細(xì)地描繪了王母宮山108座宮觀廟宇的全貌。那些鱗次櫛比的廟宇群,不僅是建筑藝術(shù)的體現(xiàn),更直接反映出清代涇川王母宮民眾云集的熱鬧場(chǎng)景。

  近現(xiàn)代以來(lái),即便歷經(jīng)多次社會(huì)變革的浪潮,涇川西王母文化活動(dòng)的核心內(nèi)涵卻始終未變,依舊堅(jiān)守著其文化根脈。自1992年王母宮啟動(dòng)重新修繕工程以來(lái),這一承載著千年歷史的文化地標(biāo)逐漸煥發(fā)新生。2008年,“西王母廟會(huì)信俗”成功入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這不僅是對(duì)其文化價(jià)值的高度認(rèn)可,更標(biāo)志著這一傳統(tǒng)活動(dòng)對(duì)于中國(guó)文化的傳承意義。

  如今的涇川西王母文化活動(dòng),在傳承中展現(xiàn)出蓬勃的生命力。它既保留了宋代流傳至今的祭祀,讓古老的文化活動(dòng)得以延續(xù);又巧妙融入了文化論壇、民俗展覽、商貿(mào)往來(lái)等現(xiàn)代元素,使這一傳統(tǒng)活動(dòng)在當(dāng)代社會(huì)中煥發(fā)出新的活力。這種傳統(tǒng)與當(dāng)代的有機(jī)融合,不僅讓西王母文化在新時(shí)代得到了更好的傳播與弘揚(yáng),也使其成為連接歷史與現(xiàn)實(shí)的重要紐帶。

  涇川縣博物館珍藏的宋代獅鈕錞于,是甘肅地區(qū)極為罕見(jiàn)的宋代祭祀樂(lè)器,更是宋代西王母文化活動(dòng)留下的重要實(shí)物見(jiàn)證。從宋代至今,涇川西王母文化活動(dòng)歷經(jīng)千年歲月洗禮而延綿不絕,其生生不息的傳承過(guò)程,深刻體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化強(qiáng)大的生命力與延續(xù)性。

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